Обычаи и традиции узбекского народа Наверное, всем знакомы слова: по законам восточного гостеприимства. В широком смысле они отражают один из древних и почитаемых народных обычаев, дошедших до наших дней. А в старину у восточных народов, в том числе и среди узбеков, гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом. Отправляясь в дорогу, путешественник обычно оказывался в "диком поле", среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем селении, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют. Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Обычай предписывал оказывать хлебосольство даже врагу. Недаром старинная пословица гласила: "Гостеприимство - выше мужества". В наше время законы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие во взаимном общении и поведении людей. Некоторые из них выражены в афористичной форме: "Лучше прийти вовремя, чем прийти рано", "Кто зовет на ужин, должен позаботиться и о ночлеге". Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, где традиционным является почтительное отношение к старшим по возрасту. Своя линия существует и в отношении мужчин и женщин. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу. Считается невежливым отказаться от приглашения на обед или ужин или прийти с опозданием. Обычно в гости идут с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом принято снимать уличную обувь. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, причем для самых уважаемых отводятся места вдали от входа. После того, как старейший из присутствующих за столом прочтет краткую молитву с благопожеланиями гостеприимному дому, хозяин предлагает гостям традиционную пиалу чая, а затем все приступают к трапезе. Традиции и обычаи узбекского народа, живущего на перекрестке Великого шелкового пути, складывались на протяжение многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских ритуалов согдийцев и бактрийцев, с одной стороны и обычаев кочевых племен, с другой, позднее исламских традиций и обрядов, предписанных Кораном. Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, свадьбой и поминанием усопших родственников. Свадьбе обязательно предшествует помолвка "Фатиха туй". В назначенный день в доме просватанной девушки собираются гости. После того, как свахи изложат цель своего визита, проводится обряд"Нон синдириш" - "Переломления лепешки" и назначается день свадьбы. Родственники невесты вручают подарки родным жениха и свахам. С этого мгновения молодые считаются обрученными. Свадьба имеет в жизни узбеков исключительное значение и отмечается особенно торжественно. Она состоит из целого ряда обрядов, которые надлежит неукоснительно выполнять. В доме невесты ее родители одевают на жениха сарпо - свадебный халат-чапан. После того, как мулла прочитает молодым молитву о бракосочетании и объявит их мужем и женой, молодые обычно едут в ЗАГС, чтобы брак перед богом дополнить браком перед людьми. Непременный атрибут свадьбы - праздничный стол, за которым собираются многочисленные гости. Двести, триста человек - считается обычным явлением. Родители жениха должны представить молодоженам дом или отдельную квартиру, родители невесты в качестве свадебного подарка обставляют дом всем необходимым для первых лет жизни молодой семьи. Стоит все это недешево, но в таких случаях с расходами не считаются. Центральным событием свадьбы является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана сохранился древнейший ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, - молодожены трижды обходят огонь, прежде, чем жених введет невесту в свой дом. На следующее после свадьбы утро начинается обряд "Келин саломи", означающий прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья благословляют невесту и одаривают ее подарками, а она приветствует каждого, низко кланяясь. Такое важное событие в жизни молодой семьи, как появление младенца, сопровождается ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". На сороковой день от дня рождения ребенка родственники молодой матери приносят богато убранную колыбель - бешик и все необходимое для новорожденного и завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, в детской комнате пожилые женщины проводят обряд первого пеленания дитя и укладывания его в бешик. Церемония завершается смотринами ребенка, во время которых приглашенные преподносят ему подарки и сыплют на бешик нават и парварду, чтобы жизнь его была благополучной и радостной. Рождение мальчика в семье - особая радость и забота. До достижения им девяти лет необходимо провести древний, освященный исламом обряд обрезания - хатна килиш, или суннат туйи. Перед обрядом в присутствие старейшин из махалли читают суры из Корана, накрывается праздничный стол. Старцы благословляют малыша, ему дарят подарки. Кульминацией праздника становится появление разукрашенного богатой сбруей и лентами жеребца, на которого усаживают мальчика, с пожеланиями вырасти могучим богатырем и храбрым джигитом. Отдельную строку в своде житейских правил занимают похороны и поминки. Так, через двадцать дней и через год после смерти по усопшему проводится утренний поминальный плов. Он начинается сразу после утренней молитвы и продолжается полтора - два часа. За пловом поминают усопшего и читают суры из Корана. Все эти главные события в узбекской семье проходят при самом непосредственном участии махалли. Махалля - это соседская община, основанная на полной самостоятельности и самоуправлении с целью совместного ведения дел и взаимной помощи. Она существует века и первоначально была цеховым объединением ремесленников. Управляет общиной махаллинский комитет, избираемый общим собранием жителей. В ее заботы, в частности, входит организация и устройство свадеб, похорон, поминок, обряда обрезания. Махалля в известном смысле самодостаточная организация, удовлетворяющая насущные духовные и телесные запросы граждан. Здесь работает чайхана, обслуживает жителей парикмахерская, нередко действует квартальная мечеть. Однако в пятницу, на общий намаз мужчины идут в соборную мечеть. Но махалля не просто общество взаимопомощи. У общины есть и надзорные, и воспитательные функции. Дети в махалле подрастают под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания старших. Здесь существует и древняя традиция восточной взаимопомощи - хашар. Методом хашара, то есть всем миром, жители добровольно и бескорыстно помогают соседям построить дом, организовать свадебный или поминальный плов, благоустроить улицу, район. Махалля выступает как хранительница народных обычаев и традиций. С полным правом можно сказать, что человек рождается и живет в махалле. И махалля провожает его в последний путь.
О чем гостю должна сказать половина пиалы чая, зачем узбеки консервируют плов и где в Узбекистане живут самые счастливые невесты?
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Обычаи и традиции населяющих Центральную Азию народов формировались в течение столетий. Все стороны жизни были строго регламентированы, а если кто-либо не знал правил хорошего поведения, то этот человек мог себя сильно дискредитировать в глазах сограждан.
В восточных и центральноазиатских странах самосознание и самоуважение прививается самим исламом. Поэтому долгом каждого всегда было знание и соблюдение обычаев и традиций независимо от происхождения и социального статуса человека.
Со временем в различных регионах Центральной Азии и Узбекистана сформировались собственные обычаи и традиции, но основные практически не претерпели изменений.
Кто знает, что всем известное восточное гостеприимство на сегодняшний день отражает один из самых древних и почитаемых народных обычаев, дошедших до нас. В древние времена у узбеков как и у таджиков, гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом.
Отправляясь в дальний путь, странник обычно оказывался в чужом краю, среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем кишлаке, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют.
Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Обычай предписывал оказывать хлебосольство даже врагу. В наше время законы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие во взаимном общении и поведении людей. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, где традиционным является почтительное отношение к старшим по возрасту. Своя линия существует и в отношении мужчин и женщин. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу.
Считается невежливым отказаться от приглашения на обед или ужин или прийти с опозданием. Обычно в гости идут с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом принято снимать уличную обувь. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, где для самых уважаемых гостей отводятся места подальше от входа. После того, как старший из присутствующих за столом прочтет краткую молитву с благопожеланиями гостеприимному дому, хозяин предлагает гостям традиционную пиалу чая, а затем все приступают к трапезе. Традиции и обычаи узбекского народа, складывались на протяжение многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских ритуалов согдийцев и бактрийцев, с одной стороны и обычаев кочевых племен, с другой, позднее исламских традиций и обрядов, предписанных Кораном.
Ещё в древние времена традиция предписывала: когда встречаются два мусульманина, они должны поприветствовать друг друга независимо от того, какие между ними были отношения - дружеские или враждебные. На каждое приветствие следовало непременно ответить. При этом важно было следующее: лица, стоящие выше на социальной лестнице, должны были первыми приветствовать стоящих ниже (а не наоборот!), едущие на коне - идущих пешком, младшие - старших, господа - своих слуг.
Если с каким-либо лицом одновременно здоровалось несколько человек, то данное лицо должно было так ответить на приветствие, чтобы было чётко видно - ответное приветствие относится ко всем.
Кроме предписаний, когда, как и с кем следовало здороваться, существовало 11 точно зафиксированных моментов, когда не следовало здороваться, например:
1. Когда кто-либо находился в отхожем месте;
5. Когда кто-либо был занят едой и был "с набитым ртом";
8. Когда кто-либо был занят чтением Корана;
9. Когда кто-либо молился… и т.д.
Было строго запрещено приветствовать жестоких, невоспитанных, бесчестных людей. Если же эти люди сами первыми приветствовали "нормальных" людей, то на их приветствия ни в коем случае не следовало отвечать.
Одно из старых правил гостеприимства гласит: если вы приглашаете кого-либо в гости и при этом присутствуют другие лица, то вы должны пригласить всех присутствующих. Тот, кто не следовал этому правилу, считался всегда плохо воспитанным и неуважительным человеком.
Раньше приглашение всегда следовало с благодарностью принять, теперь же его возможно с благодарностью и отклонить, если найдётся веская причина.
Принявший приглашение также должен следовать определённым правилам. Например, издавна не принято идти в гости "с пустыми руками", как здесь говорят. Т.е. гость должен обязательно захватить с собой небольшие подарки. Например, сладости для детей, пачку чая для бабушки и т.д.
На любой значительный праздник (свадьба, юбилей и т.д.) обычно приглашается большое количество гостей. Традиционно готовится много разнообразных блюд. Каждый гость, если он уважает хозяев, должен хотя бы попробовать каждое блюдо. Начинают торжественную трапезу с многочисленных закусок, затем подаётся какой-либо суп, а затем 1-2 основных блюда. Если в меню присутствует плов, то он обычно подаётся в конце застолья. Тут уж присутствующие понимают: праздник скоро завершится. Но никто никого не торопит. Гости ещё спокойно продолжают беседовать, пьют чай, едят фрукты или иной десерт и лишь затем начинают постепенно прощаться с хозяевами и другими гостями.
Весь вечер слух гостей услаждает группа музыкантов, исполняя национальные народные и современные песни и танцы. Гости много раз за вечер делают паузы для танцев.
Музыка Узбекистана подобна музыке Ближнего Востока. Ей присущи сложные ритмы, которые порождают богатый мелодичный звук. Музыка представляет собой индивидуальный нюанс и творческую разновидность, хотя ритмы, в общем, следуют за структурами стиха. Многие из самых популярных узбекских инструментов имеют струны, типа рубаб или дутар. Инструменты, подобные этим также популярны в некоторых других частях Центральной Азии, Закавказья и Ближнего Востока. Старинная традиция поющих менестрелей, или бардов, была важной частью раннего музыкального (и литературного) развития.
Узбекское народное музыкальное творчество характеризуется многогранностью тематики и разнообразием жанров. Песни и инструментальные пьесы в соответствии с их функциями и формами бытования можно разделить на две группы: исполняемые в определенное время и при определенных обстоятельствах и исполняемые в любое время. К первой группе относятся песни, связанные с обрядами, трудовыми процессами, различными церемониями, театрализованными зрелищными представлениями, играми.
Узбекский народ популярен своими песнями. Кошук - бытовая песня куплетного строения с мелодией небольшого диапазона, охватывающей одну или две строфы поэтического текста. Ряд общих с кошуком черт имеют лапар и ялла - песни также куплетного строения. Танцевальный характер мелодии этого жанра предусматривает их исполнение в сопровождении шуточных танцев. Лапар - это песня-диалог. В Хорезме называют песни, исполняемые одним певцом. В некоторых районах термин - лапар применяется к свадебным песня "Улан" (исполняются как диалог мужчины и женщины). Жанр ялла включает два вида песен: мелодия узкого диапазона, а запев - соло одновременно с танцем. Поэтическими текстами для песен служат народные и профессиональные стихи поэтов Востока.
Наиболее развитые образцы ашулы по существу являются жанром профессиональной музыки устной традиции. Особое место в узбекской музыкальной наследии занимают дастаны - эпическое сказание лирико-героического содержания. Макомы - составляют основной классический фонд профессиональной музыки устной традиции.
Танцы в разных регионах Узбекистана отличаются друг от друга. Танцы ферганской группы отличают мягкость, плавность и выразительность движений, лёгкий скользящий шаг, оригинальные движения на месте и по кругу. В Хорезме и Бухаре танцуют с кайраками (кастаньеты).
Развитие национальной живописи началось много веков тому назад. В 16-17 веках в столичной Бухаре, и некоторых иных городских центрах значительных успехов достигло искусство рукописи и переплётного дела. Художественное оформление манускрипта включало изысканную каллиграфию, выполнение водяными красками тонкие орнаменты на полях. В Самарканде и особенно Бухаре достигла расцвета среднеазиатская школа миниатюры.
В ней развивалась несколько стилевых направлений. Одно из них, связанно с традициями Бехзода (великий художник средневековья, основатель одного из направлений восточной миниатюры).
Когда гость входит в дом, принято сразу же подать на стол свежезаваренный зелёный чай, сладости, фрукты. Попивая чай, гости и хозяева справляются о здоровье присутствующих и членов их семьи, о делах, обмениваются последними новостями. И лишь после этого обычай позволяет переходить к более серьёзным темам или приступать к обсуждению проблем, если таковые имеются.
Во время чаепития и сейчас соблюдается старинный обычай: хозяин (хозяйка) трижды наливает чай в пиалу и выливает её обратно в чайник. Это делается для того, чтобы заварка была затем одинаковой во всех пиалах. Пиалу заполняют чаем не более, чем наполовину: чтобы гостю удобно было её держать, чтобы он не обжёг себе пальцы, чтобы, наконец, поухаживать за гостем лишний раз, демонстрируя ему своё гостеприимство.
Лишь в исключительных случаях нежелательный гость мог получить раньше пиалу, наполненную чаем до краёв. Таким вот дипломатическим образом гостю давали понять, что он здесь "persona non grata" и с ним не хотят вести никаких разговоров. Гость в этом случае выпивал чай и удалялся. Надо сказать, что сейчас этот обычай практически не соблюдается.
Узбекский народ славится не только гостеприимством, но и готовностью к взаимопомощи. В горе и в радости люди стараются держаться вместе и охотно помогают друг другу. Можно привести множество примеров традиционной взаимовыручки.
Для каждой узбекской семьи очень важным событием является строительство нового собственного дома. Разумеется, для этого приглашаются опытные специалисты. Но наступает момент, когда нужно быстро выполнить определённый объём работ и для этого требуется одновременно много рабочих рук. На помощь строящимся приходят многие: родственники, друзья, соседи, знакомые… Это вступают в силу традиции хашара. Так называют совместную работу в пользу одного или нескольких лиц.
Когда людей оповещают о хашаре, никто, как правило, не отказывается. Заранее обсуждается, какой вид работы и за какое время надо выполнить. Сообща выполняется, затем довольно большой объём работ, который заканчивается общим же обедом или ужином.
Хашар часто организуется и тогда, когда нужно помочь одиноким старикам, больным или инвалидам - например, в ремонте дома или посадке огорода.
В работе принимают участие представители многих национальностей. Узбекский дом строят не только узбеки - корейцы, русские, таджики, татары тоже участвуют. А если корейцу или русскому потребуется помощь, то узбеки тоже охотно придут на хашар!
В Узбекистане любят и умеют достойно отмечать национальные праздники - их много разных. Всенародно отмечаемые государственные праздники следующие:
Кроме того, всенародно отмечаются Рамазан-Хаит (в конце месяца Рамазан) и Курбан-байрам, дни празднований, которых передвигаются.
Самым любимым у всех жителей Узбекистана является, пожалуй, Навруз, праздник Нового года . О нём мы сейчас и расскажем.
Все мусульманские народы отмечают Навруз 21-го марта. Само слово "Навруз" означает буквально "новый день". В конце марта вся природа окончательно просыпается и Навруз символизирует не только начало нового года, но и начало новой жизни.
Историки утверждают, что Навруз праздновали ещё 3000 лет назад. В этот день никто не работал, торговцы закрывали свои лавки. Люди собирались вместе, веселились и угощали друг друга напитками и кушаньями, обязательно приготовленными на костре.
Традиции Навруза во многом похожи в разных странах, но следует отметить, что с начала 90-х г.г. этот праздник стал официальным в тех странах СНГ, где проживает много мусульман. К тому же к древним традициям добавились современные: фольклорные представления в парках и на городских площадях, непосредственное участие отдыхающих и гуляющих граждан в различных народных играх и т.д.
В отличие от европейского Нового года Навруз празднуют днём, но также непременно в кругу семьи. В последующие 13 дней принято навещать родственников, друзей, хороших знакомых, а также приглашать их к себе. В эти дни традиционно высаживается много саженцев фруктовых деревьев в парках и садах.
В каждом городе или большом селе жители каждой махалли (улицы) тщательно готовятся к празднику. Они проводят хашары (совместный труд) - чистят арыки, вскапывают огороды, белят деревья. А 21-го марта каждая махалля в своей чайхане празднует Навруз. Накрываются столы, приглашаются музыканты, певцы, танцовщицы. Всем очень весело!
Большое значение имеет праздничное меню. Главными блюдами в этот день являются шурпа (суп на мясном бульоне из овощей), плов (блюдо из мяса, риса, моркови, лука, специй) и самса (пирожки с первой весенней зеленью).
В этот день на столе обязательно должен стоять сумалак, блюдо, приготовленное из проросших зёрен пшеницы. В его приготовлении принимают участие только женщины и их действия похожи на настоящий ритуал. Приготовление сумалака занимает 24 часа. Женщины медленно перемешивают в большом котле проросшие зёрна пшеницы, которые постепенно превращаются в коричневатую густую жидкость, напевая народные песни о весне и Наврузе. На дно котла обычно кладут небольшие камешки или орехи, которые при перемешивании тихо ударяются друг о друга и издают характерные звуки. Каждый хочет, чтобы при разливе сумалака в его чашку обязательно попал хотя бы один камешек или орех - это означает, что год будет счастливым и удачным.
Издавна считается, что в день Навруза стол должен быть накрыт особенно щедро: ведь чем богаче стол, тем богаче будет грядущий год! Поэтому на праздничном столе всегда стоит много разнообразных закусок, фруктов и сладостей. Подаются различные супы и вторые блюда. На столе обязательно стоит тарелочка с проросшей пшеницей. Обед сопровождается исполнением национальных песен и танцев. Затем можно понаблюдать за борьбой силачей, петушиными боями и т.д.
Но особенно любима в народе древняя национальная игра, связанная именно с празднованием Навруза и называемая бузкоши или купкари . Это забава не просто лихих, а по-настоящему смелых и сильных мужчин, которые, будучи верхом на горячих конях, стремятся на полном скаку отобрать друг у друга козла или, ещё лучше, молодого барашка.
Подготовка к купкари начинается в преддверии к празднику, примерно за 7-10 дней до него. Предполагаемые участники игры, а также наиболее уважаемые аксакалы (среди которых тоже нередко встречаются бывшие участники), собираются вместе в какой-либо чайхане для обсуждения важных моментов проведения и подготовки игры. Сначала решают, где именно проводить игру и кто будет участвовать. Обычно это молодые мужчины, знающие толк как в игре, так и в лошадях. Затем собирают деньги на призы победителю и лучшим игрокам, а также на совместный праздничный обед. В качестве призов покупаются ковры, курпачи (стёганые одеяла и матрасы), стёганые чапаны (халаты).
Участники игры должны хорошо подготовиться к ней и продумать многие моменты. Важен, например, правильный выбор коня. Он должен быть выносливым и быстрым, но, желательно, низкорослым. Такой выбор определяется тем, что в пылу игры барашек частенько выпадает из рук всадников и за ним приходится нагибаться на полном скаку до земли.
Далее конники должны продумать и свою одежду, в которой они будут участвовать в игре. Обычно это стёганый ватный халат и такие же штаны. Такая одежда хорошо защитит от резких ударов кнута, которые соперники наносят друг другу по телу и ногам (правилами разрешено!) во время состязания.
И вот наступает день игры. Молодые мужчины будут демонстрировать свою удаль, более старшие займутся подготовкой праздничного обеда.
Купкари - очень экспрессивное зрелище и, как правило, вызывает бурю эмоций не только у участников, но и у зрителей. И те и другие перед началом игры предвкушают большое удовольствие.
Конники выстраиваются в одну линию. Один из наиболее уважаемых мужчин бросает козла или барашка в центр большого круга. Все всадники тут же бросаются вперёд, потому что каждый хочет первым схватить животное. Одному из них это удаётся и он изо всех сил погоняет коня, стремясь ускакать от других всадников с барашком, прижатым одной ногой к телу коня, к заветной цели - специальному месту, помеченному в степи. Но и остальные хотят победить! Они бросаются в погоню за счастливчиком и кому-то из них удаётся его настигнуть. Игра продолжается до тех пор, пока кто-либо из участников не сумеет оторваться от остальных и вместе с барашком "долететь" до того самого специального места (это может быть столб, врытый в землю) и пересечь финишную линию.
Всё, игра окончена! Победителя громкими восторженными криками приветствуют зрители, аксакалы вручают ему главный приз и все участники дружно отправляются на совместный праздничный обед.
И долго ещё будет продолжаться обсуждение самой игры, достоинств или недостатков участников… А победитель будет носить это гордое имя до следующей игры - ровно год. И кто знает, может, ему и на следующий год удастся выиграть!
Сумалак
Мы даём Вам этот рецепт совершенно не будучи уверенными, что Вы когда-либо им воспользуетесь. Но он может существенно дополнить Ваше представление о Наврузе и о подготовке к нему.
Продукты. 0,5 кг зёрен пшеницы, 2 кг пшеничной муки, 15-20 шт. орехов, 1 кг хлопкового масла.
Приготовление. Пшеницу тщательно промыть несколько раз в холодной воде и замочить на 3 суток. Затем замоченные зёрна разложить на чистой фанере слоем в 1-1,5 см, накрыть марлей и поставить в тень. Каждое утро сбрызгивать пшеницу водой, пока она не прорастёт. Когда через 3-4 дня ростки будут иметь длину 3-5 см, надо хорошенько растереть их в ступке и переложить в большой таз. Добавить немного воды, всё хорошо перемешать, затем отжать воду через марлю в фарфоровую чашку. Остатки вновь залить водой, перемешать и вновь отжать в другую чашку. Всё повторить ещё раз и отжать в 3-ю чашку. Все 3 порции сусла процедить в 3 разных чашки и оставить на некоторое время. В большом казане раскалить хлопковое масло. Немного его остудив, положить в него муку и добавить первую порцию сусла. Хорошенько всё перемешать деревянной ложкой. Следить, чтобы не образовались комочки. Когда масса загустеет, влить 2-ю порцию сусла и продолжать варить, постоянно помешивая. Когда масса снова загустеет, добавить 3-ю порцию сусла и, постоянно помешивая, варить до тех пор, пока масса не станет кашицеобразной и не приобретёт коричневатый цвет. Для того, чтобы сумалак не подгорел, в казан кладут 15-20 чисто вымытых камешков или (ещё лучше!) орехов в самом начале приготовления. Готовый сумалак снять с огня, оставить остывать на 2-3 часа. Затем можно разлить по пиалам. Тот, у кого в пиале окажется камешек или орех, может быть уверен - счастье и удача будут сопутствовать ему весь год!
Свадьба
Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, свадьбой и поминанием усопших родственников. Свадьбе обязательно предшествует помолвка "Фатиха туй". В назначенный день в доме просватанной девушки собираются гости. После того, как свахи изложат цель своего визита, проводится обряд "Нон синдириш" - "Переломления лепешки" и назначается день свадьбы. Родственники невесты вручают подарки родным жениха и свахам. С этого мгновения молодые считаются обрученными.
Свадьба имеет в жизни узбеков исключительное значение и отмечается особенно торжественно. Она состоит из целого ряда обрядов, которые надлежит неукоснительно выполнять. В доме невесты ее родители одевают на жениха сарпо - свадебный чапан и праздничную тюбетейку . После того, как мулла прочитает молодым молитву о бракосочетании и объявит их мужем и женой, молодые обычно едут в ЗАГС, чтобы брак перед богом дополнить браком перед людьми. Непременный атрибут свадьбы - праздничный стол, за которым собираются многочисленные гости. Двести, триста человек - считается обычным явлением. Родители жениха должны представить молодоженам дом или отдельную квартиру, родители невесты в качестве свадебного подарка обставляют дом всем необходимым для первых лет жизни молодой семьи. Стоит все это недешево, но в таких случаях с расходами не считаются.
Центральным событием свадьбы является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана сохранился древнейший ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, - молодожены трижды обходят огонь, прежде, чем жених введет невесту в свой дом.
На следующее после свадьбы утро начинается обряд "Келин саломи", означающий прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья благословляют невесту и одаривают ее подарками, а она приветствует каждого, низко кланяясь.
Такое важное событие в жизни молодой семьи, как появление младенца, сопровождается ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". На сороковой день от дня рождения ребенка родственники молодой матери приносят богато убранную колыбель - бешик и все необходимое для новорожденного и завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, в детской комнате пожилые женщины проводят обряд первого пеленания дитя и укладывания его в бешик. Церемония завершается смотринами ребенка, во время которых приглашенные преподносят ему подарки и сыплют на бешик нават и парварду, чтобы жизнь его была благополучной и радостной.
Рождение мальчика в семье - особая радость и забота. До достижения им девяти лет необходимо провести древний, освященный исламом обряд обрезания - хатна килиш, или суннат туйи. Перед обрядом в присутствие старейшин из махалли читают суры из Корана, накрывается праздничный стол. Старцы благословляют малыша, ему дарят подарки.
Отдельную строку в своде житейских правил занимают похороны и поминки. Так, через двадцать дней и через год после смерти по усопшему проводится утренний поминальный плов. Он начинается сразу после утренней молитвы и продолжается полтора - два часа. За пловом поминают усопшего и читают суры из Корана.
Все эти главные события в узбекской семье проходят при самом непосредственном участии махалли. Махалля - это соседская община, основанная на полной самостоятельности и самоуправлении с целью совместного ведения дел и взаимной помощи. Она существует века и первоначально была цеховым объединением ремесленников. Управляет общиной махаллинский комитет, избираемый общим собранием жителей. В ее заботы, в частности, входит организация и устройство свадеб, похорон, поминок, обряда обрезания.
Махалля в известном смысле самодостаточная организация, удовлетворяющая насущные духовные и телесные запросы граждан. Здесь работает чайхана, обслуживает жителей парикмахерская, нередко действует квартальная мечеть. Однако в пятницу, на общий намаз мужчины идут в соборную мечеть. Но махалля не просто общество взаимопомощи. У общины есть и надзорные, и воспитательные функции. Дети в махалле подрастают под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания старших. Здесь существует и древняя традиция восточной взаимопомощи - хашар. Методом хашара, то есть всем миром, жители добровольно и бескорыстно помогают соседям построить дом, организовать свадебный или поминальный плов, благоустроить улицу, район.
Махалля выступает как хранительница народных обычаев и традиций. С полным правом можно сказать, что человек рождается и живет в махалле. И махалля провожает его в последний путь.
обычай традиция узбекский праздник
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой).Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану(столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба"("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй"(помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку").С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому изпосредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме икрою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар -широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д.
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка -твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина)является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш)отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов. Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илонизи" (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г.Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырехстручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в рядарочками. Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум","Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи". Существуют идругие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи",китабская и шахрисабзская тюбетейки "санама" и "чизма", "тахъя","тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки.Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор(символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин "джура", цеховые объединения мастеров-ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения. Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан. Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни. Закон от 2 сентября1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя(аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд "Махалля".
Размещено на Allbest.ru
Характеристика национальных традиций и обрядов казахского народа, связанных с хозяйственной деятельностью, с семейными отношениями и свадебными праздниками, со смертью. Гостеприимство казахов, национальные игры и развлечения, религиозные верования.
реферат , добавлен 27.09.2010
Обычаи и обряды кыргызского народа. Особенности традиционной одежды, национальных жилищ, праздники и развлечения кургызов. Проявление древних традиций народа в их национальной кухне. Рецепты приготовления наиболее популярных блюд кыргызской кухни.
реферат , добавлен 24.12.2010
Комплекс правовых обычаев, существовавших среди эвенкийского населения XVII-XIX вв. и традиции, используемые амурскими эвенками в наше время. Промысловая этика и свод Одё (запретов). Одё, Иты - законы, направленные на самосохранение человеческого рода.
реферат , добавлен 28.01.2010
Коренная область расселения русского народа. Особенности народного календаря - месяцеслова. Характеристика основных праздников и проводимых обрядов. Устройство избы, виды утвари и оберегов. Элементы национального костюма. Искусство народных промыслов.
презентация , добавлен 25.11.2013
Изучение обрядов и праздников чувашей, их связь с языческими религиозными воззрениями народа. Описание традиционных чувашских молодежных праздников и увеселений, их соответствие временным природным циклам: зимнему, весеннему, летнему и осеннему.
реферат , добавлен 24.07.2011
Рассмотрение свадебных обрядов Древней Руси и современности как составной части обычаев и традиций страны. Раскрытие смысла знаков и символов, участвующих в празднике. Анализ значения традиционных свадебных ритуалов и атрибутов данного праздника.
курсовая работа , добавлен 25.01.2016
Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.
реферат , добавлен 03.02.2015
История возникновения современных сезонных праздников в Японии; выявление их связи с религией и мифологией. Исследование причин отмены и тенденций изменения некоторых государственных праздников. Способы сохранения национальных традиций в торжествах.
курсовая работа , добавлен 10.11.2011
Исторические особенности национальностей Закавказья, процесс формирования коренных народов. Классификация этносов. Изучение традиций праздников и обычаев Армении, Азербайджана, Грузии. Исследование численности населения современных закавказских республик.
курсовая работа , добавлен 10.06.2014
Исследование русского народного календаря, составляющих его сезонных праздников и обрядов. Систематизация сведений и характеристика праздников, история их становления и языческие корни. Разработка материалов для изучения народных праздников в школе.
Ученица 11 а шк №7 Юлия Николенко
Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина.
Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома.
В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.
Навруз.
Во все времена среди самых радостных событий в жизни людей был приход весны. По-разному отмечали его разные народы. Но все - как праздник возрождения природы, торжества жизни, надежд на щедрый урожайный год.
Таков и существующий поныне на древней узбекской земле прекрасный весенний праздник Навруз, отмечаемый 21 марта как всенародный.
Навруз в переводе с фарси означает новый день - самый большой из всех праздников поклонения Солнцу и огню, отмечавшийся три тысячелетия назад по солнечному календарю 22 марта, - в день весеннего равноденствия. Готовились к нему задолго, и порой торжества продолжались неделю, а то и больше. Все зависело от благополучия народа. Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь".
И в наше время, на исходе двадцатого столетия, встречают Навруз как праздник весны и труда. Он проходит весело и радостно. Карнаи и сурнаи с раннего утра приглашают на праздник жителей кишлаков и городов. Торжества обычно проходят на лоне природы, в парках культуры и отдыха, на стадионах и площадях. Вот как празднуют, например, Навруз в Ильичевском районе Сырдарьинской области. Начинается Навруз накануне - 20 марта выборами хозяйки праздника - Бахор-ханум - Весны. Из множества претенденток выбирают не просто самую красивую девушку, как это принято на конкурсах красоты, но еще и работящую, умную, веселую. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал и молодой человек. На третьем - Момоер - Земля. Все трое, одетые в красочные национальные одежды, 21 марта открывают праздник. На украшенной цветами машине Бахор-ханум, Момоер и Дехкан-бобо в сопровождении музыкантов с карнаями и сурнаями объезжают улицы и приглашают жителей на главную площадь. А когда соберется народ, Бахор-ханум поздравляет всех с Наврузом. Затем вместе с Момоер и Дехкан-бобо Весна высаживает деревца.
По старинному обычаю каждый участник праздника должен выполнить три условия. Во-первых, посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев. Во-вторых, настроить себя на добрые дела и радость. Помириться с тем, с кем был в ссоре. И в-третьих, стремиться жить по-новому, честно и достойно.
Немаловажное значение придается угощению. Богат и разнообразен весенний дастархан: здесь и восточные сласти - нишолда, похожая на сметану, но никакого отношения к ней не имеющая. Запах цветущего весеннего сада витает над расплавленным сладким инеем нишолды, тает во рту. Кук-самса - начиненные пирожки всевозможной зеленью. Разломишь - повеет свежими весенними ароматами. Но в самом большом почете - это сумаляк, блюдо, приготовленное в огромных чугунных котлах из проросшей пшеницы.
Песни любви и весны, состязания поэтов и аскиябозов (острословов), канатоходцы и масхарабозы (комедианты) дополняют радостное веселье.
Во многих регионах республики в день празднования Навруза обращаются к литературным и народным героям. В Шахрисабзе (Кашкадарья), например, можно "встретиться" с Фирдоуси и Беруни, Омаром Хайямом и Мукими.
В Самарканде местом празднества избирается площадь Регистан, где проходят большие театрализованные представления. Открывают их артисты, загримированные под поэтов средневековья Навои и Джами.
В Газалкенте (Ташкентская область) десятки тысяч людей собираются на городском стадионе, где раскинулся сказочный городок-ярмарка из юрт и легких навесов. Искусные кулинары готовят нишолду, сумаляк. Музыка, песни, танцы сопровождают праздник.
В Кашкадарьинской и Самаркандской областях во время праздника передовикам производства, матерям-героиням вручают награды, родителям новорожденных - свидетельства о рождении.
Были у Навруза и черные годы, когда этот праздник хотели передать забвению ревнители "чистой идеологии", навесив на него ярлык религиозности.
Однако ученые доказали, что Навруз отнюдь не религиозный праздник. Он связан с солнечным календарем, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад. Согласно ему, год начинался весной, в день весеннего равноденствия, - тогда-то и наступал праздник Навруз, не имеющий ничего общего с мусульманским новым годом. Мусульманский же календарь - лунный. По нему новый год начинается в месяце мухарам, первый день которого не совпадает с началом нового года - он ежегодно сдвигается на 11 дней назад.
Навруз - это древний праздник, пришедший к нам из глубины веков, символизирующий собой обновление природы. И его невозможно вычеркнуть из памяти народа, который сам создал его.
Обряды
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.
Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой.
С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи
Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца.
В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.
По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет.
Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед обрядом читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников.
Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине.
В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
^ Фатиха-туй (помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья.
Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи.
Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными.
"Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.
С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадьба
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях.
Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.
В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака.
В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.
По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь.
Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
^ Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым.
Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими.
Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался.
Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей.
Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).
Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Праздники
Важнейший государственный праздник - День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей.
Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, - рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан- хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним.
Прекрасен праздник "Рамазан-хайит" - праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30- дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.
Одежда
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою.
Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу.
Халат-чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д.
Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется.
Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д.
^ Головной убор (тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.
Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов.
Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.
Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью.
Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.
Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно- округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша.
Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи". Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская тюбетейки "санама" и "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Махалля
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин "джура", цеховые объединения мастеров- ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.
Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан.
Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни.
Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя (аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд "Махалля".
В начале 16 века племена, говорившие на тюркском языке и проживавшие в Байчжанском ханстве, ассимилировали племена иранской группы, проживавшие в Хэчжуне, в Ферганской долине, положив начало узбекской национальности. Узбеки учредили на местах органы управления: в Коканде, Андижане, Самарканде, Бухаре.
По статистике 21 века, в мире численность узбеков составляет 26 миллионов, они проживают главным образом в Узбекистане, а также в Казахстане, Киргизстане, Туркменистане, Таджикистане, Афганистане, Иране, Турции, США, Саудовской Аравии и тих местах.
Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками.
Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана.
Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д. На внешнем облике жилищ местного населения Узбекистана сильно сказывалось затворничество женщин. Все жилые и хозяйственные постройки окнами и дверями были обращены во двор.
Дома местного населения делились на две половины – внутреннюю женскую (ичкари) и внешнюю – мужскую (ташкары). В богатых домах каждая половина состояла из отдельного двора; в менее зажиточных дворах для приема гостей выделялась только одна комната (михманхана) с изолированным входом. В бедных же домах и довольно часто в кишлаках внешней половины не было совсем, в случае необходимости принять в доме постороннего мужчину на время его посещения все женщины уходили к соседям.
Основным строительным материалом для возведения построек оседлого населения… служил лесс, применяемый в виде битой глины, высушенных комков (гуваля) и сырцового кирпича. Мебель в европейском смысле слова отсутствовала. Обитатели дома сидели на полу, на постланных вдоль стен узких одеялах – курпачах. Различные предметы домашнего обихода размещались в многочисленных нишах (токча)Национальный костюм различных народов Узбекистана, в основном однотипный, значительно отличался в своих деталях у представителей не только различных народностей, населявших страну, но и по отдельным районам. Верхней одеждой мужчин везде являлся халат…
Ферганцы, любили темные цвета – синие, фиолетовые, темно-зеленые и носили короткие узкие халаты, с узкими рукавами, плотно запахнутые и подпоясанные поясным платком. Престарелые имамы, ишаны и вообще люди преклонного возраста носили халаты из маты рыжеватого цвета (малля), которая вырабатывалась из особого местного светло- коричневого сорта хлопка.
Костюм высших классов отличался качеством материала. Бухарский эмир и его приближенные носили халаты, расшитые золотом. Такие халаты жаловались самим эмиром вместе с ярлыком, выдававшимся при назначении на должность. Все остальные, даже если они были достаточно состоятельны, имели право носить только золотошвейные головные уборы. Женщины носили халаты такого же покроя, как и мужчины, но более узкие и короткие.
При выходе из дома на улицу женщины-горожанки накидывали на голову особый халат- паранджу, а на лицо опускали черную волосяную сетку – чимбет (чашмбанд, чачван). Паранджа имела длинные, почти до пола, фальшивые рукава, которые сзади скреплялись вместе, так как эту одежду в рукава никогда не носили.
Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды.
Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Ножки бешика, устроенные как у кресла-качалки, позволяют матери быстро успокоить ребенка. Ритмичные раскачивания из стороны в сторону позволяют быстро усыпить его и вновь оставить лежать в колыбели.
Упоминание о нем можно найти в наиболее раннем памятнике тюркской диалектологии – трактате «Девону лугатит турк» («Словарь тюркских наречий») среднеазиатского ученого-филолога 11 века Махмуда Кашгари. Отдельные ученые считают, что бешик был завезен захватчиками в покоренные ими страны, так как помогал привлекать к труду родителей, имевших грудных детей.
Бешик-туйи (люлька из дерева) - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца, сыплют на бешик парварду (мелкую карамель) или сахар «на счастье»
В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно.
Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурхан, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.
По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин по матери младенца.
В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную, где проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Операция удаления крайней плоти (circumcisio, циркумцизио - лат.), по-видимому, одна из самых древних в истории человечества. Исторические корни обрезания настолько глубоко уходят в толщу цивилизации, что в настоящее время только приблизительно можно говорить о времени и причинах, по которым была проведена первая операция.
Однако, какими бы ни были причины его возникновения, этот обычай жив до сих пор, и сегодня обрезанию подвергаются тысячи новорожденных. Наскальные рисунки свидетельствуют, что циркумцизия выполнялась уже в эпоху палеолита, приблизительно 15 000 лет назад. Сохранилось большое количество свидетельств проведения процедуры в Древнем Египте. Обрезание выполнялось и выполняется с ритуальной (культурной), религиозной, гигиенической целью, а также по медицинским показаниям.
Знак принадлежности к Исламу -удаление крайней плоти, было характерно для многих арабских племен еще до принятия мусульманства в 7 веке нашей эры. В Коране нет ни одного упоминания об обрезании. Циркумцизия более говорит о принадлежности к арабскому миру, чем о мусульманской вере, и, по мнению многих религиозных школ Ислама, вполне допустимо быть правоверным мусульманином и сохранять крайнюю плоть.
Однако по современным представлениям обрезание как бы является еще одним подтверждением принадлежности к мусульманской вере и рекомендовалось некоторыми пророками. И несмотря на отсутствие в Коране четкого предписания обрезать крайнюю плоть, практически 100% мусульманских мальчиков подвергаются этой процедуре.
В традиционном виде у мусульман вмешательство выполняется без анестезии, обрезанные листки крайней плоти не сшиваются между собой, кровотечение не останавливается или рана посыпается древесной золой.
С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам.
Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки.
В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие.
Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются старушки-свахи. Они ходят по всем домам и высматривают, у кого есть девушка на выданье или парень, которому подошло время жениться. Узнав о желании юноши жениться, сваха идет к родителям девушки, чтобы замолвить за него словцо, и, если они согласны выдать дочь, сообщает об этом родителям юноши, его родственникам или ему самому.
Бывает и так, что родители невесты сами посылают сватов в дом жениха, которые намеками дают понять, что, мол, если бы попросили дочь, то не встретили бы отказа.
Однако не всегда все складывается так просто. Каждый стремится выдать свою дочь за человека покладистого, владеющего хорошим ремеслом. И если вернуться к сказанному, то сватам приходится довольно долго улаживать дела между двумя сторонами, добиваясь согласия родителей жениха и невесты, и при этом не жалеть слов для восхваления достоинств молодых. Наконец, договорившись о невесте и отдав часть ее приданого, преподносят свату подарок за радостную весть и подробно обговаривают условия свадьбы.
При этом решается: каков будет калым, каково приданое девушки, какие подарки будут сделаны невесте со стороны жениха и жениху со стороны невесты, кто из родственников обеих сторон должен быть одарен подарками. Все это уточняется заранее.
Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение, фатиха дословно переводиться (благословение)). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). Возможно присуствие имама. Имам спрашивает у отца девушки: "Ты, такой-то, сын такого-то, отдал ли ты свою дочь в жены сыну такого-то?" Отец отвечает: "Отдал". Тогда имам обращается к отцу жениха: "Ты, такой-то, сын такого-то, взял ли за своего сына дочь такого-то?" Тот говорит: "Взял". После этих вопросов следует фатиха (благословение).
С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы.
Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.
За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.
По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой").
Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс.
Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих.
После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).
Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Улюш - устраивался один раз в году, обычно в мае июне. Праздник заключается в угощении, которое один кыргызский род устраивал для другого.
Праздник "Красной розы" - наступал после Навруза во время начала цветения роз. Юноши собираются в группы и с букетами красных роз устраивают на улицах танцы. Цветы они дарили прохожим и девушкам в том числе. Вечером устраивали торжественное факельное шествие.
Весений саил - у таджиков Бухары, Самарканда, Ходжента, Ура-тюбе устраивались весенние гуляния День цветов. Можно полагать, что маки и тюльпаны олицетворяют тело и кровь Сиявуша.
Согым - праздник связан с забоем домашнего скота. Начинается с наступлением стойких холодов в ноябре декабре. В день убоя скота на согым приглашают гостей.
Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.
Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины.
К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега.
Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.
Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх.
Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи".
Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская юбетейки "санама" "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки.
Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.
Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети.
Сохранился обычай взаимопомощи - хашар .
Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. Строить «хашаром» - у узбеков такой старинный обычай взаимопомощи. Сообща дело спорится и быстрее, и веселее.
Теперь "махаллей" стали официально именовать и кварталы "хрущевок", где-нибудь на Чиланзаре или Юнусабаде - прежде преимущественно европейских районах Ташкента. Но это не отражает действительности. Узбеки из настоящей махалли вселяются в типовые квартиры, тотчас разводя под окнами традиционный узбекский сад с айваном, обустраиваются, насколько возможно, по-махаллински.
В узбеках прямо-таки с рождения стремление единиться с народом. Желательно с близживущим народом - тем более, что интересы часто общие - коммунальные там, подсобное хозяйство, «гап» провести - мужской или женский, свадьбы-похороны - два главнейших события в жизни отметить вместе с соседями - которые чаще всего одновременно и родственники - во всяком случае, вся родня предпочитает жить рядом - дома квартиры покупать в районе соседнего подъезда. Одна из первых особенностей "жигар", то есть родственники. Слово "жигар": в переводе оно означает печень, но это слово используется также в понятии “родственник”, то есть “плоть от плоти моей”, по-узбекски получается “печень от печени моей".
Для человека вне Узбекистана одним из самых интересных общинных явлений будет, пожалуй, "гап"-культура. "Гап" в переводе -"слово", "беседа", то есть люди собираются пообщаться. И поесть. Много. Очень много. Гапы не бывают общие - они бывают отдельно женские и мужские. Так же как и свадьбы - там есть отдельно общая - у жениха, на которую приезжают только женщины со стороны невесты. А есть после свадебная "тусовка" - невесты, куда приезжают женщины со стороны жениха, плов в 5 утра, которую дает сторона жениха для мужчин со стороны невесты.
Гап - это часто не просто посиделки, но еще и игра в черную кассу. То есть угощает раз в месяц тот, кому в этом месяце ушла касса.
Но бывают «гапы» и просто так - для общения, и по поводам каким-нибудь. Происходит это часто в махаллинских заведениях - на территории каждой махалли есть такой домик для встреч. Но чаще всего общение происходит на айванах, с горячим чаем, хорошо утоляющим жажду, в знойные летние вечера и размеренной беседой. Айвана можно встретить повсюду, и в настоящих «махаллях» , и в каменных джунглях (монолитные многоэтажки, советского периода).
На семейных торжествах - как «славянских», так и «мусульманских» - гости, представители другой культуры, составляют лишь малую долю - не более 5–10 процентов. Стремясь обеспечить психологический комфорт этим приглашенным, хозяева в какой-то мере идут на нарушение принятого этикета.
В сформировавшихся нормах приема таких гостей учитывается отличие их обычного поведения от правил "хорошего тона", которых придерживается основной контингент участников торжества - это, кстати, ведет к сохранению определенной дистанции между теми и другими. При этом, как правило, иноэтничные гости отстранены от непосредственного участия в обряде, с которым связаны торжество. В наибольшей степени сказанное характерно для тех гостей, которые приглашены в составе коллектива сослуживцев.
В целом, сущность процессов в бывших старожильческих, а впоследствии - многонациональных махаллях выражается в двух как бы противоположных, а на самом деле дополняющих и обусловленных друг другом тенденциях: первая - стремление к обособлению отдельных этнических (вернее - нормативно-культурных) групп, а вторая - налаживание между их представителями контактов на основе достаточно формализованных моделей общения, предполагающих сохранение дистанции между людьми разных национальностей, так как здесь учитывается фактор большого количества этноса проживающего в стране.
